在近代中国历史上，出现过各种主义、思潮。“自由主义”作为西方的舶来品，也曾在中国社会传播、流行，并产生了一定的社会影响。但是由于它不适合中国国情，不能从根本上指导解决中国问题而最终未能成为近代中国历史的选择。
近代自由主义自传入中国起，大致经历过三个发展时期。
第一个时期是 19 世纪末 20 世纪初。这一时期是传入时期，其代表人物主要有严复和梁启超。第二个时期是五四时期。这一时期自由主义开始作为一种思想流派活跃于中国的思想文化舞台上，并借助于五四新文化运动，从思想领域向教育、新闻、文学、艺术、学术、政治等各个领域拓展。这一时期自由主义的代表人物主要是胡适。第三个时期是上世纪三四十年代。这一时期自由主义从一种思想流派开始发展成为一种政治运动，其代表人物主要有张君劢、张东荪以及四十年代后期《观察》杂志的施复亮等人。
那么自由主义为什么没有成为近代中国历史的选择？主要的原因恐怕还得从自由主义理论和自由主义者的自身以及所处的社会环境中去寻找。自由主义的核心价值或思想内涵是强调以理性为基础的个人自由，主张维护个性发展，认为国家存在的根本目的是为了保障个人的自由和权利，在个人自由与国家或民族的自由发生矛盾或冲突时，强调的是个人自由优先的原则。 然而在民族危机日益深重的近代中国，摆在国人面前最急迫和最首要的任务不是争个人的自由和个人的权利，而是谋求中华民族的解放和国家的独立与自由。所以强调个人自由和个人权利的自由主义与民族救亡的时代主题始终显得有些隔膜。
中国的自由主义者大多是留学过欧美的知识分子，他们身上难免有一种根深蒂固的精英情结，他们不仅瞧不起广大下层群众，而且从骨子里害怕群众运动，以为只要像他们这样的少数知识精英敢于承担社会责任，就能够实现中国社会的变革。而他们自身的力量又十分弱小，对于现实的政治斗争心有余而力不足，他们提出的种种主张都是从书斋里出来的，没有实践的可行性。
相对于封建专制与独裁来说，民主和自由当然是美好的，但它不会从天上自动地掉下来，而中国是一个有两千多年封建专制传统的国度，专制传统根深蒂固，再加上帝国主义的侵略势力，反民主反自由的力量非常强大，除非用革命的手段把它推翻，否则它不可能自动地退出历史舞台。中国的自由主义者企图通过诉诸理性而使封建统治者和帝国主义者接受他们的政治主张，把中国变成一个民主自由的国家，这只能是天方夜谭。和自由主义不同，中国的马克思主义则始终把民族解放、国家独立和人民的自由权利放在首位。他们从开始就走向下层，坚持与工农相结合。他们认识到“只有枪杆子里面出政权”，从而开始了以革命的暴力反对反革命的暴力的斗争。与自由主义比较，中国的马克思主义既能扣住时代的主题，又抓住了变革社会的主要力量，并寻找到了变革社会的手段或工具（暴力革命），因而最终成了历史的选择。
当然，我们说自由主义没有成为近代中国历史的选择有它的必然性，但这并不否认自由主义在近代中国的历史作用。
自由主义在 19 世纪末 20 世纪初是作为救亡图存的一种工具被严复、梁启超等人引介到中国的，它在很大程度上适应了近代中国人民对外反对资本主义列强压迫、争取国家独立与自由，对内反对封建君主专制主义统治、争取民主与自由的双重需求。
在自由主义传入中国之后，对近代中国社会造成的影响也是多方面的。在思想上，自由主义对封建专制主义的批判，对民主与科学的提倡，对个人自由和个人权利保障的呼吁，其影响是积极的；在社会上，自由主义已渗入到人文教育、学术研究、文学艺术、新闻出版等各个领域，并推动着这些领域的变革与进步；在政治上，自由主义反对国民党的意识形态和一党独裁统治，力图走所谓第三条道路。所以共产党人与它既有过斗争，也有过团结和联合；国民党人既利用过它，也对它进行过残酷打击。因特殊的历史机缘，自由主义作为介于国共之间的第三种政治力量，在抗战时期的政治舞台上曾发挥过重要作用，他们先后发动的两次宪政运动，对推动中国政治近代化进程也产生过积极影响。直到内战全面爆发，作为一个政治派别的自由主义才因失去活动空间而从中国的政治舞台上消失。
作者单位：中国社会科学院近代史所
